Giovanni Scarafile

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Papa Francesco ed il problema del male

In credere, editoriale, Filosofia on 24 May 2015 at 10:17 AM

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Giovanni Scarafile

Lo scorso 11 Maggio, in Vaticano, nel corso di un incontro con le scuole nell’ambito della manifestazione “La fabbrica della pace”, Papa Francesco ha sostenuto che non c’è risposta alla domanda per cui i bambini debbano soffrire. Non intendo entrare nel merito della tipologia della risposta fornita dal Santo Padre. Di fronte a quel bambino sulla sedia a rotelle, non avrei saputo fare di meglio.

Tuttavia, credo che non si possa fare a meno di porsi il problema di come quella specifica risposta possa essere interpretata da ogni coscienza credente e, prima ancora, pensante: davvero, non c’è possibilità alcuna di capire le ragioni per cui il male si presenta nella nostra vita? Oppure, le ragioni ci sono, ma è meglio non parlarne? Insomma, Dio è coinvolto nel male del mondo?

Com’è evidente, si tratta di questioni enormi che fanno tremare i polsi e che, nonostante questo, non smettono di interpellarci. Esse costituiscono l’ambito della teodicea, il tentativo di esonerare Dio dall’essere implicato ad un qualsiasi livello con il problema del male.

La intrinseca plausibilità della risposta per cui non ci sono risposte di fronte al male non dimostra forse il fallimento della stessa teodicea? A mio avviso, no. È vero, però, che di un fallimento è possibile parlare. Mi riferisco, in particolare, al fallimento degli esperti di teodicea di comunicare che il proprio specialismo non è solo materia per addetti ai lavori: chi, infatti, può dirsi estraneo al problema del male ed indifferente rispetto alle possibili risposte a quel problema?

In effetti, gli studiosi di teodicea sembrano rinchiusi in una fortezza dalla quale possono indisturbati scrutare, a distanza di sicurezza, le debolezze del mondo. Proprio quella distanza di sicurezza corrisponde, tuttavia, ad una triste abdicazione. La teodicea, e più in generale la filosofia di cui la teodicea è parte, deve uscire dalle fortezze mediante una estroversione contaminante. In questo modo, facendosi compagna di strada dell’homo patiens, essa potrà essere il volto di una misericordia che ha molto in comune con quella “carità dell’intelligenza” di cui Paolo VI aveva parlato.

Quanto precede, significa che allora esistono risposte belle e pronte al problema del male? No, tutt’altro. Le risposte, quelle definitive che tutti noi cerchiamo, non ci sono. Un conto, però, è di cercarle e non trovarle. Un altro, è di smettere di cercarle. Sul primo versante, infatti, l’uomo esercita la sua missione di uomo. Sul secondo, egli ha invece disertato, aiutato in questo dagli specialisti più interessati alle cerimonie interne ai propri saperi o alle proprie chiese, che al compito di comunicare adeguatamente i risultati delle proprie ricerche.

Ci aiutano a trovare il giusto orientamento nella dinamica appena descritta le lapidarie parole scritte nel 1977 in “Fede e Critica” da Guido Morselli: “Bisogna, ragionando, convincersi che il ragionamento non è sufficiente”.

“Surfing in interdisciplinarity: a dialogue with Matthias Armgardt”

In Uncategorized on 18 March 2014 at 4:18 PM

Armgardt 

Matthias Armgardt[1] is Professor of Civil Law, Ancient Legal History & Roman Law and the Recent History of Private Law at the University of Konstanz (Germany). He is the leader of the German team in the JuriLog Project, a Franco-German initiative to promote interdisciplinary research on the fields of Law and Logic. Professor Armgardt is also a Leibniz scholar as well as a man of many intellectual and artistic interests. In a brief interview per e-mail, he agreed to talk about the challenges of interdisciplinarity, his intellectual history and his religious commitment.

YOD: Professor Armgardt, during the time we have worked together, I couldn’t help but notice that you nurture a diversity of intellectual and artistic interests — Civil Law and Ancient Right, Classic Languages, Religious Studies, Philosophy, Logic and Music. Could you tell YOD a bit of your intellectual history and how all those interests make themselves present in your everyday intellectual production? 

Armgardt: The basis of my whole life was and is my Christian belief: I have been a member of the New Apostolic Church since my childhood. Music has always been important to me and when I was a teenager, I wanted to become a cellist in a trio or a quartet. My favourite composers are Bach, Beethoven and Brahms. But when I noticed that it is almost impossible to survive by chamber music, I decided to study law. When I finished my studies, I detected Leibniz and wrote my PhD-thesis about the application of formal logic in his Doctrina Conditionum in Cologne. My supervisor was Klaus Luig. At that time, I was more interested in Jurisprudence than in Legal History. Since Klaus Luig was about to retire and there were almost no chairs for Civil Law and Jurisprudence, I became a lawyer and dealt with Mergers & Acquisitions, IT-Law and Contract Law. At about the same time, I began to study Hebrew and Greek, because I wanted to study the original text of the Bible. At that time, my historical interests awoke and I decided to write a Habilitationsschrift about the development of Ancient Law, dealing with Jewish Law, Greek Law and Roman Law. The topic was Antikes Lösungsrecht. After one year as a Visiting Professor at the Leopold-Wenger-Institut in Munich, I got the Chair of Civil Law, Ancient Law, Roman Law and the Newer History of Private Law in Konstanz. Now I work primarily on Law and Logic in Roman Law and in the work of Leibniz, on Ancient Jewish and Roman Law as well as on the Harmonization of European Private Law. What do these things have in common? They all deal with invisible things and symbols you cannot understand immediately.

YOD: Two and a half years ago, we witnessed the birth of the JuriLog Project and since then, French and German academics have met to discuss the problems concerning the centrality of logic to the development of a theory of law and to reflect upon juridical practices. Could you tell our readers why the study of logic is so important to juridical thinking? What about the experience of setting up a mixed team of Jurists, Philosophers and Logicians — for you, what are the challenges of interdisciplinarity?

Armgardt: The beginning of Jurilog goes back to the late 90s. I met Shahid Rahman in Saarbrücken. He was about to finish his Habilitationsschrift. We became friends immediately and we were both interested in the application of logic on law. More than 10 years later, when I got the chair in Konstanz, I wrote him an e-mail and suggested to work together again. He was very enthusiastic about that, because two of his pupils had worked about the Doctrina Conditionum of Leibniz making use of my work. They had tried to apply new types of logic to describe what Leibniz had in mind whereas my logical approach was more “traditional”. So Jurilog was “born”. I think that with Leibniz, Law and Logic are closely linked. Maybe even the birth of logic is law and a legal process. If you want to have a Law of high quality, the combination of logic and law is unavoidable. I could show that Roman Jurists like Julian made use of Stoic Logic in ancient times. The whole European Private Law of today is based on Roman Law to a very great extent – this shows that high quality in law and logic go together. Today, we have serious problems to get a unified European Private Law. In my opinion, this is due to the fact that not enough research has been done concerning the foundations of law in the last decades (at least in Germany). The challenge of interdisciplinarity is that it is necessary to have a basic knowledge of the foreign (unfamiliar) field of research. If philosophers do not study law carefully, they cannot solve juridical problems – and vice versa: if lawyers are not willing to study logic, no transfer of knowledge is possible. This is the price you have to pay.

YOD: I know that the work of Leibniz is a big source of inspiration for your work, but how did you come across Leibniz for the first time? How did his philosophy urge you to pursue an interdisciplinary approach to the study of law? As we are already centuries away from Leibniz, what can his philosophy contribute to the understanding of our own times? 

Armgardt: I detected Leibniz when I studied the works of the famous logician Kurt Gödel. He admired Leibniz very much and because of that, I became curious. I first read the Théodicée of Leibniz – and I think this book is the best answer to the problem until today. Then I found out that Leibniz was a Jurist and that in spite of the high quality of his thinking, almost no legal historian was working on his legal texts. Incredible! So I made the first translation of the Doctrina Conditionum and then studied the logic of Leibniz. The richness of this early text of the young genius is incredible. Here I could see what law could (!) be – if it was treated in the right way. But the text has had almost no influence on Jurisprudence until today. So we are currently at the beginning – not at the end – of making use of his thoughts about law.

YOD: Religious tolerance was a big issue to Leibniz and I am sure that as a jurist and a religious man, this is also a big theme for you. In the past, we have had conversations about Judaism, your studies on the Talmud and your religious practices in the New Apostolic Church. What are the ways in which we can reconcile Judaism with Christianity? Could you give us an account of your own experience of religious tolerance and how the study of Judaism informs your Christian practices? 

Armgardt: The irenic approach of Leibniz is really important. Tolerance means that you do not force anybody to anything – even if you are sure that he or she is in total error. But tolerance does not (!) mean that you are not allowed to discuss, to explain your position and to try to convince somebody of your opinion. Christianity is a Jewish invention. Jesus and all of his apostles were Jews (or to be more precise Israelites). During the first 20 years after the death of Jesus, almost only Jews became Christians – and this does not mean that they switched their religion, they simply were convinced that Jesus (or Jeshuah) was the Jewish Messiah – who came as a servant and would come again in glory at the end of this time. It was Paul who began to bring the gospel to the heathens. At the end of the apostolic times, John brought the two parts of the church – the Jews and the (former) Gentiles – together. But after the death of John, things changed. The church lost the apostolic ministry – and lost its original spiritual power. The Jews were excluded from the Christian community and Greek Philosophy began to influence the Christian Church to a great extent. Great parts of the Jewish legacy of Christianity were lost. And even worse: Christians began to persecute Jews. This would not have been possible under the (Jewish!) apostles! Two reconciliations are necessary: first, the reconciliation of the Christian confessions, then the reconciliation of Christianity and Judaism. Today, we can only prepare this by making use of the power of love. The great reconciliation will come when Jesus, the Jewish Messiah, comes again. He is the Prince of Peace – the Sar Shalom.

YOD: YOD’s current issue is dedicated to the theme of insignificance and as I wrote my piece to the magazine, I couldn’t help but to think about the Book of Proverbs, 1:7. There it says that “the fear of the LORD is the beginning of knowledge, but fools despise wisdom and instruction.” In your opinion, what can we make of this passage in connection to Pascal’s claim that we are too sinful and insignificant for God to accept us? Is he right to say that the moment we realize our own insignificance in relation to the divine, is the moment when we finally encounter the greatness within us? Is it impossible to interpret those words out of a religious context? 

Armgardt: I am convinced that the writer of the proverbs is right: fear of God does not mean to be frightened, but to have awe and great respect for the eternal God, the Creator of Heaven and Earth. By the offer of his son Jesus, God solved our problems: the sin can be forgiven, if we believe in Jesus! This is, in my opinion, the only way to freedom. The Yom Kippur and the acting of the High Priest have been a model for that. Jesus is the true High Priest. This shows that in spite of our sins, we are not insignificant for God – in his great love to mankind, he gave his son to rescue us. Mankind has a great future. In his revelation, John saw that there would be an eternal life and a new heaven and a new earth without death, disease, injustice, evil or grief. I am sure that this is true. For this reason, I am an optimist – as was Leibniz.

 Juliana de Albuquerque Katz 

 


[1] As requested: Professor Armgardt answers appear in this magazine according to the material exchanged by e-mail, without any edition work from the interviewer.

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La vita desta. Un antidoto per l’insignificanza.

In Filosofia on 17 February 2014 at 2:11 PM

copertina gianni

1. La catena delle azioni. Ieri ed oggi.  Quasi sempre si agisce in vista di qualcosa. Avviene nella maggior parte dei casi. È vero che, a volte, si agisce “a casaccio” o in preda ad un impulso che non può essere frenato. In linea di massima, però, si tratta di un’eccezione. In genere, dunque, si agisce per raggiungere un obiettivo e questo fa in modo che ogni nostra azione sia concatenata a quella successiva. Di azione in azione ci avviciniamo alla meta del nostro agire. Le azioni sono così legate al fine che intendono perseguire. Il fatto di non agire a casaccio, ma sempre in vista di qualcosa, è un valore. Quando la connessione tra azioni e fini realizza ciò che appartiene alla “natura essenziale” del soggetto, allora si consegue il bene. È questo il livello in cui la meccanica dell’agire, ovvero il discorso sulla concatenazione delle azioni, incontra la classica domanda “che cosa è il bene?”.

La tradizione occidentale, in larga parte, ha risentito dell’influsso della cultura aristotelica. Per il filosofo greco, vissuto nel IV secolo a. C., infatti, ogni cosa ha un suo proprio ambito di riferimento cui non si può sottrarre, se non contravvenendo alla natura. Questa concezione può essere ritrovata in molte contrade della nostra cultura. Ulisse, che sprona i suoi marinai a varcare le colonne d’Ercole e quindi a superare i limiti imposti all’umano, viene non a caso collocato da Dante nell’Inferno. Egli ha osato sfidare la finitudine costitutiva di ciascuno di noi. All’interno di un orizzonte concettuale in cui è bene che ogni cosa abbia il suo ambito di riferimento al quale non deve sottrarsi, Aristotele scriveva: «a ragione si è affermato che il bene è “ciò cui ogni cosa tende”» (Aristotele 1998: 51). Bisognerebbe introdurre una serie di specificazioni, per accompagnare nel modo dovuto la frase precedente. Infatti, agire in vista di qualcosa non è un bene sempre e comunque. Per esempio, l’azione di un killer è esattamente finalizzata ad un fine, ma non per questo essa può essere definita “buona”. Per il killer, dunque, il fine è intenzionato come un bene, senza tuttavia esserlo. La correlazione tra azioni e fini è dunque un bene quando si sia d’accordo su cosa il bene è. L’accordo sul bene: sperimentiamo oggi una qualche forma di condivisione dell’idea del bene che ci consenta di applicare lo schema aristotelico senza ulteriori specificazioni? Sembra proprio di no. Anzi, la situazione contemporanea è caratterizzata dal fatto che più idee del bene confliggano tra loro. Se l’interrelazione tra azioni e fini era considerata un bene nel mondo aristotelico, il fatto di vivere in un mondo profondamente diverso comporta la necessità di rivedere quella attribuzione di valore. È questo il senso della sfida lanciata da Kundera quando parla di insignificanza. Ad un primo livello, dunque, la possibilità di un allentamento della catena azioni-scopi, ovvero di ciò che appare incontrovertibile, ha per lo meno il merito di sollecitare una riflessione sulla natura del bene.

2. Rarefazioni, fascinazioni, fondamenti. La forma rarefatta ed allusiva, adottata da Kundera nel libro La festa dell’insignificanza, non è esente da rischi dai quali una forma saggistica con una logica più stringente avrebbe probabilmente messo al riparo. Il problema risiede nel fatto che quando i fili della logica si allentano, allora i legami di senso si moltiplicano, ma non è detto che essi siano fondati. Nello specifico, per “fondati” intendo che possano essere appropriatamente riferibili all’umano. L’allusività è affascinante ed irrinunciabile. Tuttavia, per essa potrebbero essere mutuate le parole di Omero, riferite alle Sirene: «Alle Sirene giungerai da prima, / Che affascinan chiunque i lidi loro / Con la sua prora veleggiando tocca» (Odissea XII, 52-54). Il fascino e la rarefazione di per sé non sono sufficienti perché non vi sono garanzie di ragionare fondatamente. Ragionare di insignificanza, dunque, partendo dallo scritto di Kundera, richiede la messa a punto di un antidoto quale sua stessa condizione di possibilità. Non un rimedio contro l’insignificanza, ma una serie di coordinate all’interno delle quali quel discorrere di insignificanza possa essere significante, cioè riferirsi a qualcosa di almeno possibile.

3. Allontanarsi dal centro. Una delle vie che l’allentamento del legame tra azioni e fini può prendere è quella del male. Anzi, direi che si tratta della via eminente. Proprio mentre il soggetto sceglie, sulle ali della libertà (e della più radicale fra le libertà, quella dalla sua stessa condizione), una via diversa rispetto a quella cui sembra destinato, egli può incorrere nel male morale. Il male morale si ottiene quando ognuno di noi agisce al di sotto delle sue capacità originarie. Il male morale corrisponde dunque a quella differenza tra l’agire secondo le proprie possibilità e l’agire in misura inferiore rispetto a quelle stesse possibilità. Sotto l’azione del male morale, si diventa ostaggio della forza centrifuga del «de-vèrtere», del distogliere, che ci allontana dal nostro centro[i]. Il soggetto si disconnette dalle condizioni entro cui può legittimamente agire ed in tal modo diviene “solutus a lege”, irrelato, sganciato da qualsiasi riferimento normativo o riconduzione relazionale. Male morale, dunque. Tuttavia, in determinate circostanze, quel male già di per sé non indifferente può mutare. Esso diviene del tutto insostenibile ed intollerabile. In una parola, male incommensurabile, ciò che, per sua natura, si sottrae ad ogni possibilità di prensione. In genere, l’apologetica cristiana tende a sostenere che il male è simile alle ombre. Senza di esse, infatti, non sarebbe possibile vedere la luce. Detto in altri termini, il male è senz’altro spiacevole, ma è funzionale al miglior raggiungimento del bene. Io credo che questo schema sia applicabile al male commensurabile, ma del tutto inadeguato a gestire il male incommensurabile, che come tale rappresenta una sfida per il pensare.  Non a caso, Ricoeur ha scritto: «Il male è il punto critico di ogni pensiero filosofico: se lo comprende è il suo più grande successo; ma il male compreso non è più il male, ha cessato di essere assurdo, scandaloso, senza diritto e senza ragione. Se non lo comprende, allora la filosofia non è più filosofia, se almeno la filosofia deve tutto comprendere ed ergersi a sistema, senza residui» (Ricoeur 1996: 9)[ii].

4. La vita desta. La filosofia ha messo a punto numerosi percorsi per rendere ragione del male. Essi sono in qualche modo racchiusi nelle teodicee di cui Leibniz fu il primo e più raffinato artefice. L’allentamento tra azioni e fini, ciò che in una parola chiamiamo ‘insignificanza’, consegna dunque uno scenario accattivante per le sue possibilità, ma anche vertiginoso per i rischi cui espone. Da una parte, la possibilità di rimeditare l’umano; dall’altra, il baratro della distruzione e dell’annichilamento. L’elemento ultimo cui demandare il discernimento tra le due opzioni non ha la plastica robustezza che spereremmo di incontrare di fronte a scelte così fondamentali. Ciò che può fornire un orientamento ha invece la struttura esile della “vita desta”[iii] con cui indichiamo la barriera che può porre un argine alla barbarie. Essa è insieme la soluzione e l’ideale regolativo, la meta verso cui tendere senza sosta. La vita desta si attiva quando siamo pronti a tramutare l’immediatezza del nostro rapporto con il mondo in un qualcosa di più mediato. Dalla immediatezza alla mediatezza cioè alla riflessione.

Dall’immanenza fusionale (l’essere a tal punto immersi in quanto facciamo da non riuscire più a distinguere tra noi stessi, il mondo e gli altri) alla coscienza critica. È poco? È molto? Mi sembra che nella confusione generale riguardo le idee fondamentali che dovrebbero fungere da coordinate del nostro pensare ed agire, l’essere pervenuti alla evidenza di una tale richiesta sia senz’altro un risultato apprezzabile.

Riferimento bibliografici

Aristotele. 1998. Etica nicomachea. Milano: Rusconi.

Husserl, E. 2002. La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale. Milano: Net.

Leibniz, G.W. 1994. Saggi di teodicea. Cinisello Balsamo (Milano): Edizioni San Paolo.

Rella, F. 2001. Il silenzio e le parole. Milano: Feltrinelli.

Ricoeur, P. 1996. Kierkegaard. La filosofia e l’«eccezione». Brescia: Morcelliana.

Scarafile, G. 2007. In lotta con il drago. Male e individuo nella teodicea di G.W. Leibniz. Lecce: Milella.

 Giovanni Scarafile


[i] Qui ritorna, con insistenza, la domanda: chi è titolato a definire cosa sia il centro del soggetto?

[ii] Ha significativamente scritto in proposito Rella (2001: 211): «molto su di noi e sul nostro destino possono dire i concetti, ma i concetti non esauriscono la ragione, il pensiero, e nemmeno l’esperienza della realtà. Accanto alla verità del filosofo o dello scienziato rimane sempre la verità della mia esperienza individuale, di molte infinite esperienze individuali. Soltanto un pensiero che si muova attraverso concetti e figure può proporci la forma in cui queste due esperienze si diano come una esperienza complessa del mondo: una forma in cui l’inesprimibile della differenza possa finalmente rendersi visibile».

[iii] L’espressione “vita desta” ricorre negli scritti di Edmund Husserl, per esempio nel §38 di (Husserl 2002: 171). Nel mio scritto viene assunto in senso lato come cifra di un’avviata coscienza critica.

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Giovanni Scarafile, Direttore scientifico di Yod Magazine, è professore aggregato di Etica e deontologia della comunicazione nell’Università del Salento.